Hvorfor langvarig sorg ikke bør betragtes som en mental sygdom-især under en pandemi

I en kultur, der så ofte definerer mental sundhed efter vores evne til at producere, fungere, arbejde, minimalt påvirke andre og vises så "normale" som muligt, er der ikke plads til sorg. Dette gør tilføjelsen af ​​langvarig sorgforstyrrelse til den nyligt opdaterede DSM, kort til den diagnostiske og statistiske manual for mentale lidelser (alias den "Bibel om psykiatri"), endnu mere foruroligende og vildledt.

Mange af os er blevet betinget af at tro, at en mental sygdom er ligesom diabetes-en sygdom, der skal håndteres og behandles med medicin. Men min levede oplevelse, mit arbejde inden for den mentale sundhed og handicap -verdensverden i over et årti, visdommen hos mine samfundsmedlemmer og forskning maler et andet billede: sociale, politiske og økonomiske faktorer er kritiske for at komme i roden af ​​mental nød og lidelse.

Når vi tænker på det utal af måder, hvorpå marginaliserede mennesker nægtes værdighed, menneskehed og retfærdighed--er den "rigtige" mængde tid til at sørge? Ikke et tab, men mange? Generationer? Tusinder? Millioner? På en måde kan jeg forestille mig det, sorg, der ikke forsvinder, er et berettiget svar i en verden, der ikke tillader os at stoppe, hvile eller være til stede. Langvarig sorg, ligesom galskab, er en modstandshandling.

At komme til den grundlæggende årsag til sorg

At sige, at vi er syge, hvis vi ikke kan komme op og komme videre med livet i lyset af et uendeligt angreb på traumer, undertrykkelse, tab, nød og kaos er dybt vildledt. Endda et traume-informeret skift fra "hvad er der galt med dig" til “Hvad er der sket med dig” Føles ikke rigtigt. Det føles ikke komplet nok, fordi dette ikke kun handler om mig.

Sorg, der ikke går væk, er et berettiget svar i en verden, der ikke tillader os at stoppe, hvile eller være til stede.

Jeg er nødt til at stille større og dybere spørgsmål, der kommer til min Rødder: Hvad skete der med min familie? Hvem var de før kapitalisme, kolonialisme og opfindelsen af ​​hvidhed (de største kilder til nød, lidelse og sorg på jorden)? Hvem blev de fordi af denne vold? Hvad har jeg (og min sjæl) mistet, mens jeg opretholdt disse samme værdier? Mit sorgarbejde og helbredende arbejde bor her. Det er forfædres arbejde. For mig findes min helbredelse ikke i en terapeutstol. Jeg ved, at jeg er nødt til at starte med min familie.

Jeg var senior på college, da min tante pludselig og uventet døde. På mange måder førte hendes død mig hjem til min jødedom, til (en af) min kultur (er) og til min forfædres praksis. Hendes begravelse blev håndteret på en ortodoks måde, og i syv dage sad vi Shiva. Jeg lærte, at mit folk kender sorg. De kendte sorg dybt. Så dybt, at der er en hel proces, der er lagt til vores sorg. Vi laver ikke mad eller rengør. I stedet modtager vi. Vi sidder, snakker, lytter, griner og spiser. Vi synger vores sange og læser vores bønner. Frasende fra de individualistiske værdier, som hvid overherredømme håndhæver, gjorde det muligt for mig at læne mig ind i magien med ritualer og mit samfund. Det gav mig en container til min sorg som en livslang proces, som jeg ikke behøvede at navigere alene.

Jeg lagde ikke min sorg ned. Vi danser med hinanden, tidligt om morgenen og sent om aftenen, og det er ikke altid smukt. Jeg hører min tantes stemme i hovedet, og jeg taler med hende hele tiden. Jeg bringer hende ind i hvert værelse, jeg kan, og jeg ser hende i mine drømme. Hvis jeg er psykotisk, er jeg glad for at være fordi vi elsker hinanden, stadig. Vi kender hinanden stadig. Da jeg fortalte min partner, Thabiso Mthimkhulu, (som er en strålende afro-oprindelig forfædres healer) om denne nye diagnose, lo han og sagde: ”Sorg er et ritual, vi har æren af ​​at engagere sig i forfædre, der går sammen med os. Det er ikke noget at begrave, som vi gør med det kød og knogler, som vores sjæle er beskyttet af."

Mit spørgsmål er med en institution, en medicinsk virksomhed, der tror og opretholder myten om, at seks måneder er "den rigtige tidslinje" til sorg.

Gør ingen fejl: Jeg vil have, at vi alle skal heles. Jeg vil have, at vi alle skal have adgang til det, vi har brug for (hvad enten det er terapi, en somatisk healer, piller, urter, tid væk fra dit liv, børnepasning, flere penge osv.). Hvis denne etiket, langvarig sorgforstyrrelse, giver dig adgang til noget, der bringer dig trøst eller lethed eller lettelse (og hvis du har taget et informeret valg), skal du bruge de værktøjer, du har adgang til. Mit problem findes ikke her.

Mit spørgsmål er med en institution, en medicinsk virksomhed, der tror og opretholder myten om, at seks måneder er "den rigtige tidslinje" til sorg, som er den metriske, som DSM bruger til at bestemme, hvad der udgør langvarig sørgende. En institution, der hellere vil grave sine hæle i apatologibaseret forståelse af mental nød end at spørge sig selv, hvorfor vi endda brug for Diagnostiske koder for at få pleje og support i første omgang? Mit spørgsmål er med et land, der ikke ser nogen ironi i at medicinere sorg, når millioner af mennesker over hele verden er døde alene, væk fra kære, i bure, celler og hospitalssenge; i hjørner og på gulve (eller hvis de er heldige), med kære, der siger farvel gennem en iPad.

I løbet. Disse sår af ånden og sjælen vil have dybe indflydelse på os, herunder langvarig mental nød eller sorg, der ikke går væk om seks måneder. Hvorfor skulle det? Sorg er hellig. Sorg er en ære.

Når vi har plads til at sørge

Hvad bliver muligt, når vi har plads til at sørge? Hvilke ritualer og praksis kan vi benytte os af for at opretholde vores humør? Digteren Malkia Devich Cyril beskriver sorg som ”ethvert svar på tab."

Da min mors bedstemor var ved at dø, sad jeg sig gennem hendes fotoalbummer, lavede collager, lugter hendes trøjer, prøvede på hendes nederdele og fordypede mig i hendes verden. Jeg malede hende et fuglehus ved hjælp af hendes børster og forsyninger, ligesom hun havde malet fuglehuse. Jeg placerede den på vindueskarmen i hendes hospice -soveværelse (det sted, hun tog sin sidste åndedrag i), og hængt et af sine malerier på væggen. Nu fylder hendes kunst væggene i mit hjem og bor på min venstre arm som en tatovering. Hendes tøj fylder mit skab. Hende Josephine Halskæde sidder på min hals. De små minder, genstande, bevægelser og øjeblikke-dette er sådan, jeg behandler. Det er sådan jeg giver mening og husker. For hvis jeg ikke gør det, bekymrer jeg mig, hvad jeg vil overføre til min datter. Sorg vil kræve at gøre sin tilstedeværelse kendt. Det finder et sted at bo, og jeg vil ikke have, at det skal være inde i hende.

I disse dage har jeg æren af ​​at arbejde med healere, herbalister, karosserier og plejearbejdere, der er retfærdighedsorienterede, og har plads til hele spektret af det, jeg holder i min bodyMind uden at kræve en diagnose eller etiket. De ved, at helbredelse ikke har nogen tidslinje, og lad mig gå. Fem år senere er min sorg en håndgribelig hjerteslag, der kurser gennem mig. Lad mig få det. Lad mig dø med det. Min sorg fortæller mig, at jeg elskede. Jeg levede. jeg havde.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (de/hun) er en hvid, queer og ikke-binær, handicappet, syg, neurodivergent plejearbejder og underviser i Ashkenazi jødisk og Puerto Rican Ascent. De er forankret i en historisk og politisk afstamning af handicapret og gal befrielse; og dukker op for deres samfund som arrangør, forælder, doula, peer -tilhænger, forfatter og konfliktintervention facilitator. Deres arbejde har specialiseret sig i at opbygge ikke-opsparende, peer-ledede mentale sundhedsvæsenssystemer, der findes uden for staten, genimaginerer alt, hvad vi er kommet for Hele bodyMind -helbredelse. Stefanie er også den grundlæggende direktør for projektlader og tjener i bestyrelsen for IDHA og Disability Justice Youth Center.