Det spirende felt af klima-opmærksom terapi skal afkoloniseres for at tjene BIPOC-samfund

Heldigvis i de senere år er der opstået et felt af "klima-opmærksomme" terapeuter for at hjælpe dem, der lever med mørke miljøfølelser med at forstå, at der ikke er noget patologisk ved deres smerte, såvel som at omdanne det til noget mere acceptabelt og meningsfuldt. De er professionelt samlet i organisationer som klimapsykologiens alliancer i Det Forenede Kongerige og Nordamerika samt klimapsykiatrialliansen. Almindelige problemer, de kan hjælpe en klient med at arbejde igennem, inkluderer uudholdelige mængder usikkerhed omkring, hvordan livstruende klimaændringer vil blive, et tab af tro på lederskab og verdensordenen og føle sig ude af stand til at gøre nogen meningsfuld forskel i ansigtet til et sådant skræmmende miljø problemer.

Min kommende bog, Generation frygt, handler om forbindelsen mellem miljøforringelse og forværret mental sundhed, samt hvad man skal gøre for at forbedre denne situation. Mens jeg undersøgte det, interviewede jeg mere end et dusin klima-opmærksomme udbydere af mental sundhedspleje på steder som Storbritannien, U.S., og Canada. Mange af dem fortalte mig, at deres typiske klient har en tendens til at være den hvide, middelklasse, universitetsuddannede miljøforkæmper. Sammenlignet med disse temmelig franchiserede klienter truer klimaændringer imidlertid BIPOC -samfund på en langt stor måde. Det ser ud til, at de mest sårbare mennesker står over for betydelige barrierer for denne form for terapi i bedste fald eller bliver direkte forsømt forsømt.

Den iboende racisme af klimaændrings- og barrierer for at få adgang til klima-opmærksom terapi

Miljømæssig uretfærdighed er altid blevet organiseret langs racemæssige skiller. Minoritetssamfund er mere tilbøjelige til at være fysisk varmere end hvide samfund på grund af ringe eller ingen kvartergrønne rum i det, der kaldes “Heat Island -effekten.”Og mens alle mødre, der udsættes for varmebølger og luftforurening, er mere tilbøjelige til at have undervægt, for tidlige eller dødfødte babyer, er sorte og latinx mødre uforholdsmæssigt skadet af disse tendenser. BIPOC -samfund er også mere tilbøjelige til at bo i forurenede områder. Et eksempel er "Cancer Alley"-som for nylig blev omdøbt til "Death Alley" -in Louisiana, hvor mere end 200 petrokemiske industrier udsender kemikalier i majoritets-sorte samfund, der bor langs Mississippi-floden fra New Orleans til Baton Rouge. Beboere i "Death Alley" står over for høje dødsrater fra kræft, åndedrætsværn og autoimmune sygdomme.

Når det kommer til at blive stresset over klimaændringer og miljøforringelse, viser meningsmålinger, at farvesamfund er meget bekymrede, med god grund. Alligevel siger mange klimabevidste terapeuter, at de ikke tjener mange klientel af farve, især dem, der også er lavindkomst.

Påvirkningerne på dette er mangfoldige, komplekse og kulturelt specifikke. For eksempel har forskning vist, at der er høje niveauer af stigma omkring mentale sundhedsspørgsmål, frygt for diskriminerende følger fra at søge mental sundhedspleje samt en generel mistillid til det mentale sundhedssystem blandt sorte amerikanere, som ikke bør komme som nogen overraskelse i betragtning af at overveje Den historiske mishandling, dette samfund har været udsat for sundhedsydelsen. I mellemtiden kan nogle BIPOC -folk muligvis finde mere trøst og styrke ved at vende sig til spiritualitet i stedet for terapi, da denne undersøgelse af ældre sorte amerikanernes kulturelle mestringsstrategier beskrev. Plus, mental sundhedspleje bærer også en høj omkostning og er sjældent dækket af forsikring, hvilket gør det vanskeligt for lavindkomstfolk i enhver race eller etnicitet at opnå. Der er meget i blandingen, men klimabevidst terapi, som en masse terapi, er også simpelthen meget hvid.

Hvilke klimabevidste terapeuter skal gøre for at afkolonisere deres praksis

For at forstå, hvad det spirende felt inden for klimabevidst terapi kan gøre for at gøre sig mere tilgængelig og inkluderende for medlemmer af BIPOC-samfund, talte jeg med Jennifer Mullan, Psyd, en klinisk terapeut i New Jersey og grundlæggeren af ​​afkolonisering af terapi. ”Industrikomplekset for mental sundhed, som det er oprettet, fortsætter med at tjene eliten eller i det mindste den hvide middelklasse,” siger hun. Derfor praktiserer hun afkolonisering af terapi, hvilket betyder, at hun bruger alternativer til den almindelige mentale sundhedsmodel for yderligere følelsesmæssig velvære i større kollektiv skala for farvesamfund.

Dr. Mullan siger, at afkolonisering af terapeuter aktivt arbejder for at være virkelig tilgængelige for flere mennesker (specifikt BIPOC) gennem en række forskellige teknikker. Først tjekker de deres privilegium ved at se på deres egen arv, Dr. Mullan siger-”Vores forfædres træ, vores egne punkter med privilegium og undertrykkelse og endda traume tidslinjer.”Imidlertid kan den glemsomme over for ens egen magt såvel som internaliseret undertrykkelse, der er så udbredt i hvid overherredømme kultur. Derfor foreslår hun at arbejde ”i et kollektiv af individer, der ikke kun er fokuseret på terapi og kliniske spørgsmål, men folk, der leverer en container til at afmontere undertrykkeren inden for.”Samarbejde med andre terapeuter, der har det samme mål, skaber ansvarlighed og giver et rigt rum til selvreflektion, uddannelsesdiskussioner og organisering af samfund.

Afkolonisering af terapeuter stiller også spørgsmålstegn ved, hvordan ekspertise i sig selv ser ud. ”Jeg har fundet det vigtigt for dekoloniseringsprocessen for mentale sundhedsarbejdere at begynde at blive komfortable med tvetydighed og finde” ekspertise ”på ikke-akademiske arenaer, såsom aktivister, samfundsforbindelser, peer-support og andre typer arbejdskraft,” Dr. Siger Mullan.

Missionen om at blive komfortabel med at være ubehagelig vises i alle aspekter af afkolonisering af terapi og inkluderer at træde uden for terapirummet og udføre gruppeterapi i samfundscentre eller tilbyde en-til-en-terapi til lave omkostninger til lavindkomstklienter. Dette betyder også, at det at være i stand til at tale om religion, spiritualitet eller enhver anden kulturelt specifik anker, der er vigtig for deres klienttopics, som en terapeut traditionelt kan forsøge at undgå en følelse af akavhed eller at være uden for dybden.

Dr. Mullan siger, at det også er afgørende for terapeuter at forstå konsekvenserne af følelsesmæssig kolonisering, hvilket betyder, hvordan fysiske undertrykkelseshandlinger kan påvirke ens ånd og psyke. ”Virkeligheden er, at de følelsesmæssige virkninger af undertrykkelse er blevet overført, gennemvædet i vores meget blodstrømme, og dette påvirker hvor mange historisk marginaliserede mennesker føler om os selv,” siger hun. ”Dette må ikke afskediges som lav selvtillid, eller hvad adgang til folk har til ressourcer, og at ære dette kan hjælpe med at afkolonisere."

Dekolonisering af terapeuter omfavner også kraften hos forfædre og ånd til helbredelse, dr. Siger Mullan. ”Forbindelsen er da, hvordan overlevede mine mennesker? Hvordan kom vores forfædre gennem disse mørke tider? Det er her ånd kommer ind. De måtte tro på noget, og de var stærke, og de kæmpede tilbage. Det er også terapi."

Der er også ubevidste kræfter, der er vigtige at tackle. Klima-opmærksom psykoterapeut Caroline Hickman siger, at terapeuter ikke skal glemme at gå under overfladen, for at se mere analytisk på ubevidste processer og udforske kryds og paralleller mellem skadene ved racisme og klimaforandringer. "Andet" natur, ligesom hvide mennesker kan "andre" farvefolk, giver os mulighed for at afvise deres stemme og behandle dem som "mindre end", ligesom vi afviser lidelser fra andre arter og oprindelige folk og skove og floder , jorden selv, ”siger hun. Terapeutens mål i dette tilfælde er at hjælpe folk med at undersøge deres ubevidste forsvar og skabe forbindelser mellem deres manglende handling på enhver uretfærdighed, herunder racisme og klima- og biodiversitetskrisen.

Når det zoomes ud for at se sine forskellige fraktioner, er klimabevidst terapi tydeligvis endnu ikke så etableret, at den fortjener at blive afskediget som ikke at tjene de mest sårbare samfund. Tværtimod er det ekstremt godt positioneret at inkorporere disse slags afkoloniseringsmetoder for bedre at tjene frontlinjesamfund, der er de mest sårbare over for klimaforandringer. Lad os håbe, at det udvikler sig yderligere som en håndtag til retfærdighed i vores plejende planetariske situation.